Дедун
Образ Дедуна присутствует в пантеонах как Нубии, так и её могущественного соседа. Дедун — замечательный образец идеологического воздействия Египта на подчиненные территории.
Древнейшие свидетельства о боге обнаружены в Текстах Пирамид Пепи І, Меренра и Пепи ІІ — фараонов VI династии, которые распространили влияние на северный регион Куша. Единственный представитель местного пантеона в древнейшем корпусе сакральных текстов Египта, Дедун олицетворяет благовония, привозившиеся с юга. Об изначально нубийском происхождении божества свидетельствует устойчивый эпитет «приходящий из Та-Сети», сопровождающий изображения Дедуна на протяжении 20 веков его истории в религиозной системе Египта.
Иконография Дедуна не имеет специфических особенностей: бог изображался в антропоморфном облике без короны, хотя известны локальные примеры отдаления от канона. Например, в храме Нут (Джебел-Баркам, в древности — Непата, столица Куша) сохранилось изображение божества в рогатой короне бараноголового Амона.
Имя Дедуна сопровождается детерминативом птиц, видовую принадлежность которых исследователи не могут идентифицировать окончательно. Согласно гипотезе Е. Винтера, птица указывает на тотемного первопредка — архаичный элемент кушитской культуры, сохранившийся в культе Дедуна. Образ птицы — популярный изобразительный мотив в искусстве Нубии. Эту версию могут подтверждать этимологические данные: распространенный древнесемитский корень dd имеет значение «отец, предок».
В новом качестве — как олицетворение власти египетского фараона — Дедун вместе с культом Хнума насаждается в пограничных районах северного Куша, от І до IV порога включительно, в эпоху правления Сенусерта ІІІ в контексте политики централизации разобщенных территорий империи. В храме Карнака бог изображен в компании других божеств, символизирующих составляющие египетской ойкумены: Дедун — Та-Сети, Сопду — Азия, Собек — Ливия, Хор — Верхний и Нижний Египет. Во времена Нового царства культ Дедуна получает мощнейшую поддержку от администрации очередного завоевателя — Тутмоса ІІІ, наследника Сенусерта ІІІ. Теперь нубийский бог в статусе творца-демиурга сопоставим с величайшими представителями египетского мифологического пантеона.
Во времена римского владычества значение Дедуна не умаляется: он постепенно вытесняет Хора из классической триады Осирис — Исида — Хор.
Апедемак
Культ львиноголового Апедемака охватил всю территорию Нубии, получив наиболее интенсивное выражение в южных центрах — «земля Кенсет»: Мусавварат-эс-Суфра, Нага и Мероэ. Многочисленные изображения бога в короне, с рогом барана (влияние иконографии Амона) или крыльями, а также образ Апедемака с луком, боевыми слонами или же низвергающим противника, указывает на его функцию покровителя войны и олицетворения жизненной силы правителя.
Изображение льва под троном или стилизованные узоры на личных украшениях повелителей Куша и другие археологические находки не позволяют сомневаться в связи между культом льва и идеей личной мощи царя. В Египте образ льва был неразрывно связан с праздником Хеб-Сед — ритуалом восстановления телесной силы фараона. Тем не менее, эти совпадения не мешают признать обе версии самостоятельными: они вполне могли сформироваться у представителей общих географических условий после наблюдений за животным миром.
Мощнейший расцвет культа Апедемака, охватившего просторы Нубии, относится к периоду наибольшего политического и военного могущества страны, экспансии Мероитского государства на север, в направлении Египта. В это время Апедемак теряет функции бога-творца, лишается характеристик львиноголовых божеств Египта, приобретая качества бога воды и плодородия (в первую очередь, фертильности правителя, ответственного за обеспечение жизни). В храме древнего города Нага (современный Судан) Апедемак несет пучок злаков, он изображен вместе с Исидой, держащей сосуд. Таким образом, нубийский бог перенимал функции египетского Осириса. В том же храме сохранились изображение Апедемака в виде «вырастающей» из лотоса змеи с человеческими руками и головой льва, а также образ бога с тремя головами и множеством рук. Долгое время исследователи считали это результатом влияния индийской культуры, но даже эти неожиданные изобразительные вариации — не более, чем продукт нубийского фольклора.
Себуимекер
Единственным источником информации про Себуимекера является упомянутый выше храм Мусавварат-эс-Суфра на юге Нубии, посвященный богу войны и плодородия Апедемаку. На южной стене расположено изображение процессии, возглавляемой божеством-покровителем войны, в которой принимает участие и Себуимекер, увенчанный двойной короной Верхнего и Нижнего Египта. Еще одна сцена на западной стене, где бог вручает правителю символы жизни, свидетельствует о том, что этот он исполнял функции творца. Кроме того, посвященный Осирису гимн, сохранившийся в том же храме, однозначно относится к культу Себуимекера как персонификации космической креативной силы.
Аренснуфис
История Аренснуфиса — сложная задача для специалистов по истории и культуре Куша. Согласно некоторым предположениям, подобного существа совсем не было в религиозной системе Куша. Многочисленные упоминания о нем часто сопровождаются указаниями на кушитское происхождение («лев Юга», «находящийся во главе Та-Сети» и т.д.). Возможно, свидетельство Страбона о почитании Геракла в Мероэ указывает на осуществление культа Аренснуфиса; к сожалению, подтвердить или опровергнуть это не возможно — нет источников. Тем не менее, культ бога был очень распространен во всех областях страны. В первую очередь, это обусловлено его ролью проводника Хатхор-Тефнут, дочери Ра, в мифологическом сюжете о ее путешествии в Нубию.
Литература
- Э.Е. Кормышева. Мир богов Мероэ / Э. Кормышева. — СПб.: Ин-т Востоковедения РАН, 2000. — 384с.
Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.